Sicut cervus desiderat ad fontes aquarum,
Ita desiderat anima mea ad te Deus.
1581年、ヴァティカンのサン・ピエトロ大聖堂の聖ジュリア礼拝堂。当代きっての巨匠パレストリーナは、詩編42番第１節の詩句に清明な音楽を付け、澄み切った礼拝堂の空間に聖歌隊の荘厳な声を響かせました。今日でも《谷川慕いて》の題名で知られるモテットの佳曲です（音楽そのものをご存知ない方は、お手数ですが右のバーのリンク（Music）の中からたどって、作曲家Palestrina、曲名Sicut cervusで楽譜と音源を探してみてください）。
この曲の歌詞は、ヴルガタ訳聖書（ラテン語聖書）に基づいていますが、次のように訳すことができます。
泉に水を探し求める鹿のように、
そう、わたしの魂は、神よ、あなたを求めています。
（筆者訳）
この訳から一般の日本人がイメージするのは、緑濃い山の中、こんこんと湧き出す泉の水を飲みに来た鹿というのどかな風景でしょう。パレストリーナの音楽が醸し出す雰囲気もまた、そのような潤いに満ちたもので、歌詞と音楽の組み合わせには何の違和感もないように感じらます。
けれども、この詩編の舞台は、実は乾き切った砂漠か岩山で、水は一滴もないというのが事実なのです。それはどういうことなのか、聖書を紐解きながら考えていきたいと思います。
まず、ヴルガタ訳→イタリア語→日本語と訳された『バルバロ訳』聖書を見てみると、次のようになっています。
牝鹿が小川の流れを慕うように、
私の魂は、あなたを慕う、神よ。
（フェデリコ・バルバロ訳『旧約新約聖書』。ドンボスコ社。1964年）
次に、カトリックの聖書である『バルバロ訳』に対し、プロテスタント系の『口語聖書』はどうなっていたでしょうか。
神よ、しかが谷川を慕いあえぐように、
わが魂もあなたを慕いあえぐ。
（日本聖書協会編『聖書』。日本聖書協会。1955年）
このように「小川」「谷川」と、やはり牧歌的なイメージが並んでいますね。
ところが、ヘブライ語で書かれた詩編42番のオリジナルを読むと、先述した対照的なイメージが立ち現われるのです。ヘブライ語から直接日本語に訳された『新共同訳』で見てみましょう。
涸れた谷に鹿が水を求めるように、
神よ、わたしの魂はあなたを求める。
（日本聖書協会編『聖書 新共同訳』。日本聖書協会。1987年）
谷が涸れているのですから、水はどこにもありません。鹿がごくごくと水を飲んでいるイメージが崩れ去ります。「涸れた谷」とは、「ワディ（ワジ）」と呼ばれる、雨季の時にだけ出現する水のない川のことで、地理の教科書にも出てきます。乾ききった荒れ地の中、鹿が水を求めて、今にも倒れそうになりながらさまよう光景が浮かんでこないでしょうか。
さて、イスラエルは紀元前６世紀、新バビロニアの前に敗れ、多くの人びとがエルサレムからバビロンへと連行されました。いわゆる「バビロン捕囚」です。詩編42番は、その絶望の中で書かれたと言われています。ですから、鹿の渇きは、詩人とイスラエルの民の心の渇きに他ならないのです。
ワディという絶望の世界。しかし、イスラエルの民はよく知っています。雨季になり恵みの雨が降れば、涸れた川には水が満ち、その後、荒れ野には色とりどりの花が咲くのです。そしてこう考えます。「神がこうした仕打ちをするのは、自分たちに罪があったからにちがいない。しかし、神は決してお見捨てにならない。この試煉の時を乗り越えれば、いつか必ず救われる」と。
このようにして、我々の知るユダヤ教は生まれ、その教えは体系化されながら書き残されました。そして、囚われた人びとは、新バビロニアを滅ぼしたペルシャのキュロス大王によって、エルサレムへの帰還を許されたのでしたた。
さて、音楽に話を戻しましょう。
パレストリーナは的外れな音楽を作ってしまったのでしょうか？
そう思うひとがいても不思議ではありません。けれど、当時の聖書が「涸れた谷」を「泉」や「谷川」としていても、パレストリーナは第２節以降を読んでいるでしょうから、詩編42番が描く苦難の状況を誤解するはずはありません。また、パレストリーナは、バビロン捕囚の様子を描いた詩編136番の詩句に痛切な音楽を付けています（《バビロン川のほとり》）。パレストリーナは、単純に教会の要請にしたがって、このような曲調で作曲しただけかもしれません。
結局、私には、事実は分かりませんが、いずれにしても、この歌を聴く時、口ずさむ時、美しさの後ろにある強烈な何かを感じて、私は思わず居住まいを正してしまいます。
なお、詩編42番の解釈については、
和田幹男さんのサイトがたいへん参考になります。
涸れ川
（ワディ）
